القرآن الكريم بوصف وارشادات أمير المؤمنين الإمام علي (ع) الجزء الثاني

التكريم الظاهري والحقيقي للقرآن الكريم

إنّ أكثر ما هو موجود اليوم في المجتمعات الإسلامية من احترام للقرآن يمكن تسميته احتراماً ظاهرياً ، بينما لم ينزل القرآن الكريم كي نقابله بآداب وطقوس وتعظيم من طابع معيّن فقط ، فالقرآن ليس للحفظ والتلاوة بلحن وصوت جميلين وحسب ، القرآن كتاب الحياة وكتاب البلاغات ، التي كلّف الجميع بتطبيقها على صعيد حياتهم الدنيوية ؛ كي ينالوا السعادة في الدنيا والآخرة ، وبالخصوص منهم المتصدين للحكم في الشعوب الإسلامية ، فهم مكلّفون بأن ينظّموا السياسات العام لأنظمتهم وتنفيذها على أساس توجيهات هذا الكتاب الإلهي ؛ لتتهيأ الأرضية بنحو أفضل لتنامي ورقي ثقافة القرآن بالنسبة لأبناء المجتمع ، وبالنتيجة يتحقق الهدف من نزول القرآن ، وهو تكامل الإنسان وسعادته في ظل نشر العدل والقسط على وجه الأرض .
وعلى العكس من هذا التوقع فإنّ ما نشهده اليوم على أنّه تكريم وتعظيم للقرآن لا يتعدى ـ وللأسف ـ حدود الاهتمام بالظواهر السطحية ، فيما جرى التغافل عن ضرورة محورية القرآن في الحياة السياسية والاجتماعية للمسلمين ، ففي الكثير من الأمصار الإسلامية هنالك اليوم مؤسسات تهتم بأمر تعليم وتعلّم القرآن الكريم بدءً من ، المراحل التمهيدية ، والابتدائية ، وحتى مستوى الجامعات ، وتجتهد في مجال تعلّم التلاوة وحفظ القرآن وقراءته بطرق مختلفة ، ونشهد كل عام إقامة مسابقات دولية لحفظ وقراءة القرآن الكريم ، وتتبوّأ مختلف العلوم القرآنية من قبيل التجويد والترتيل وغيرها موقعاً متميزاً في أوساط محبّي القرآن ، بالإضافة إلى ذلك أنّ القرآن يتمتع باحترام خاص في أوساط عامة المسلمين ، بحيث إنّهم لا يمسون كلماته وآياته بأيديهم دون وضوء ، ويجلسون بكل أدب عند قراءته ، فأكثر الناس لا يمدّون أرجلهم في مقابل القرآن ، ويقومون بتجليده بأفضل أنواع التجليدات ، ويضعونه في أحسن الأماكن ، وخلاصة القول إنّ حالات التكريم الظاهري على هذه الشاكلة شائعة بين عامة المسلمين .


من الطبيعي أنّ مراعاة الأمور الآنفة الذكر بوصفها احتراماً لهذا الكتاب السماوي قيمة واجبة ، مهما التزمنا بها فإنّنا لم نؤدِ حق احترام هذا الكتاب السماوي كما يستحق ، ولم نؤدِ الشكر لله سبحانه وتعالى على النعمة الكبرى وهي نعمة الهداية ، لكن أسمى أنواع الاحترام والشكر لأية نعمة ، هو معرفة حقيقتها وتوظيفها في الاتجاه الذي خلقها الله من أجله ، وإذا ما أردنا أن ننظر إلى القرآن بهذه النظرة ، ونقوم باحترامه وتعظيمه ، يتضح لنا أنّ القرآن الكريم كما هو أهله ، وما ذُكر على أنّه صور من احترام المسلمين للقرآن الكريم رغم أنّها ضرورية ولازمة ، بيد أنّ هدف الله سبحانه وتعالى لا يتحقق بأداء هذه الأمور ، ولا يُنجز تكليف المسلمين إزاء هذا الكتاب السماوي ، فمعرفة ظواهر القرآن وتلاوة آيات الله والتعظيم الظاهري لهذه الوصفة الشافية ، هي مقدمة للعمل بمضامينها وتعاليمها ، ولا يؤدى الحق الواقعي للقرآن دون اتخاذه محوراً في الحياة السياسية والاجتماعية للمسلمين .
إنّ تقبيل وصفة الطبيب واحترامها ، وقراءتها بألحان جميلة ، بلا فهم لتعليمات الطبيب وإرشاداته والعمل بها ، لا تداوي للمريض داءً ، فكل عاقل على قناعة بأنّ تحسّن الصحة منوط بالعمل بتعليمات الطبيب المحنّك ، فالاحترام الحقيقي لوصفة الطبيب هو في العمل بها ، وليس القيام باحترامات ظاهرية للطبيب ووصفته .
ويمكن القول أيضاً بشأن القرآن بالرغم من أداء الاحترامات الظاهرية للقرآن الكريم ، من الأمور المحبّبة ومن واجبات المسلمين فرداً فرداً ، لكنّها أقل واجب على المسلمين إزاء هذا الكتاب ، والمسلمون مكلّفون بأداء الشكر والتعظيم الواقعي لهذه النعمة الإلهية الكبرى ، وذلك بفهمهم للقرآن الكريم والعمل بأحكامه الحياتية ، وأن لا يحرموا أنفسهم من هذا التراث المعطاء ؛ كي يتسنّى لهم بالنتيجة تنوير دنياهم المظلمة بهذا النور الإلهي .



القرآن نور حقيقي

النور أحد مظاهر تجلّي الله عزّ وجل ، فالله يشبّه نفسه بالنور إذ يقول : ( اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ) (1) وهذا نور الله تبارك وتعالى قد تجلّى فخُلقت السموات والأرض والمخلوقات ، وبفضل عناية الله يقوم عالم الوجود ، وان فيض الوجود مافتئ ينهمر على الموجودات من مشكاة الجود ، وبالتالي تواصل المخلوقات والموجودات حياتها .
قد يعبّر عن كلام الله بالنور أيضاً ، ففي ظل النور يبصر الإنسان الطريق وينجو من التيه والضلال ، وبما أنّ أسوء الضلال والانحراف وأكثره خسراناً هو الضلال والانحراف في مسيرة الحياة وتعرّض سعادة الإنسان للخطر ، فإنّ النور الحقيقي هو الذي ينقذ البشر والمجتمع الإنساني من الضلال والانحراف ، ويبيّن أمامهم الطريق الصحيح للكمال الإنساني ؛ ليميزوا طريق السعادة والكمال عن طرق السقوط والضلالة .
على هذا الأساس عبّر الله جلّ وعلا عن القرآن بالنور إذ يقول : ( قَدْ جَاءَكُم مِنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ) (2) أي أنّ نوراً وكتاباً منيراً قد جاءكم من ربّكم ؛ كي تميّزوا من خلال انتفاعكم به طريق السعادة عن طريق الشقاء ، ونظراً لأنّ موضوع البحث هو القرآن في منظار نهج البلاغة ، فإنّنا نغض الطرف هنا عن تفسير وتوضيح الآيات الواردة في هذا المجال ، ونتطرّق لتوضيح كلام الإمام علي ( عليه السلام ) بهذا الشأن .
في الخطبة 189 وبعد وصفه للإسلام والنبي ( صلّى الله عليه وآله ) يقول علي ( عليه السلام ) في وصف القرآن الكريم : ( ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ نُوراً لا تُطْفَأُ مَصَابِيحُهُ ، وَسِرَاجاً لا يَخْبُو تَوَقُّدُهُ وَبَحْراً لا يُدْرَكُ قَعْرُهُ ) .
إنّ علياً ( عليه السلام ) بوصفه للقرآن في هذه الخطبة يحاول من خلال ثلاث تشبيهات رائعة ، أنّ يعرّف قلوب المسلمين عظمة القرآن ، ويستقطب انتباههم أكثر فأكثر إلى هذه الثروة الإلهية الضخمة التي هي في متناول أيديهم .
ـــــــــــــــ
(1) النور : 35 .
(2) المائدة : 15 .

في البداية يصف ( عليه السلام ) القرآن بالنور فيقول : ( أَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ نُوراً لا تُطْفَأُ مَصَابِيحُهُ ) ، فالله الذي أنزل القرآن نوراً على النبي ( صلّى الله عليه وآله ) لكن هذا النور يختلف عن سائر الأنوار ، فهذه الحقيقة ـ القرآن الكريم ـ نور لا تنطفئ مصابيحه ولا يتوقف إشراقه أبداً ، إنّ القرآن ـ من باب تشبيه المعقول بالمحسوس ـ كمصدر عظيم للطاقة الكهربائية ، يقوم وعبر مصابيح شديدة الإنارة تتصل بشبكة إيصال الكهرباء ، بإضاءة الطرق إلى المقصد الذي تنتهي إليه في الليالي المظلمة ، وبوضع مصابيح الدلالة على مفترق طريقين أو عدة طريق ، يبيّن أمام الساعين لبلوغ غاياتهم الطريق الذي ينتهي إلى الهدف عن سائر الطرق ، التي تودي إلى الضلال والسقوط في الأودية الخطيرة .

إنّ القرآن يؤدي مثل هذا الدور في المجتمع الديني الإسلامي وفي حياة المتطلعين للسعادة والفلاح ، مع فارق أنّ المصابيح التي يغذّيها هذا المصدر وتضيء طريق السعادة لا تنطفئ أبداً ، وبالتالي فإنّ طريق الحق مستقيم ولاحِب على الدوام ، وإنّ القرآن الكريم ومصابيحه المضيئة تنبّه أتباع القرآن على الدوام قائلةً لهم احذروا الانحراف عن جادة الحق .

في مقطع آخر من هذه الخطبة يقول ( عليه السلام ) : ( ونوراً ليس معه ظلمة ) ، فالقرآن نور لا يدوم الظلام بوجوده ؛ لأنّ لهذا الكتاب السماوي مصابيح تستمد النور منه فتضيء طريق الهداية والسعادة دائماً .
بالإضافة إلى ذلك فإنّ الأئمة ( عليهم السلام ) ـ الذين هم مفسرو الوحي الإلهي ـ هم بمثابة تلك المصابيح حيث يوضّحون معارف القرآن للناس ، ويقومون بما وهبهم الله من علم بتعريف المسلمين بحقيقة القرآن .



مصابيح القرآن وأنواره

كما نعرف أنّ القرآن والعترة ـ طبقاً لحديث الثقلين ـ بما يمثّلانه من وديعتين إلهيتين يكمّلان بعضهما البعض في طريق هداية الموحدين ، فبالتمسك بإحداهما والتخلّي عن الأخرى لا يتحقق الهدف من نزول القرآن المتمثل بهداية البشر . فالأئمة المعصومون ( عليهم السلام ) مصابيح يستمدون النور من هذا المصدر الإلهي ، وينيرون طريق الحياة للناس الذين ينشدون السعادة ؛ إذ إنّ علوم القرآن وحقيقته عندهم ، فتلك الذوات المقدسة هم الذين يستطيعون إرجاع المتشابهات إلى المحكمات ، وتمييز الطريق عن المنحدر وإرشاد بني الإنسان نحو طريق السعادة والكمال ، ويتعيّن على الناس أن يأخذوا معارف القرآن عنهم فقط ويقوموا بتطبيقها .

إنّ حكمة الله تقتضي وسنّته تنص على أن يتعرّف الناس على معارف القرآن عن طريق أهل البيت ( عليهم السلام ) ، وبتطبيقهم لها يعملون على ضمان سعادتهم الدنيوية والأخروية ، ولغرض تحقّق هذا الهدف فقد أبقى الله سبحانه وتعالى على طريق الانتهال من معارف القرآن مفتوحاً أمام التوّاقين للسعادة ؛ وذلك بوضعه لمنصب الإمامة ، رغم أنّ المعاندين وعبيد الدنيا هبّوا على مدى التاريخ ؛ ليحرموا الناس من نور الهداية الإلهية المتمثل بمذهب أهل البيت ( عليهم السلام ) ، لكن القرآن يصرّح أنّ هؤلاء لن يفلحوا بعملهم هذا : ( يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاّ أَن يُتِمّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ ) (1) .
لهذا السبب يشبّه علي ( عليه السلام ) القرآن بالسراج لا يخبو توقّده ولا ينطفئ نوره .

إنّ معارف القرآن من العمق والسعة بحيث أنّ العارفين بعلوم أهل البيت ( عليهم السلام ) كلما تدبروا به ينالون في كل خطوة معرفةً ومعلومةً جديدة ، وبما أنّ هذا الكتاب السماوي نسخة من العلم الإلهي ، فإنّ التوّاقين للحقيقة مهما شربوا من ماء حقيقته الصافي فإنّهم ليسوا لا يرتوون فحسب بل يزدادون عطشاً ، من هنا نرى أنّ أولياء الله والعارفين بحقيقة القرآن ، يسعون بتلاوتهم لآيات الله أثناء الصلاة والتدبّر فيها ؛ إلى تلطيف أرواحهم ، ويضعون أنفسهم أكثر فأكثر في مصاف الإلهامات الإلهية ونزول المعارف الإلهية اللامتناهية .
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) الصف : 8 .

إنّ القرآن شمس ساطعة لا تفنى معارفه ، وإشراقها أبدية ، لأنّ هذا الكتاب كبحرٍ عميقٍ ، لا يتيسر الوصول إلى أعماقه إلاّ للنبي ( صلّى الله عليه وآله ) والأئمة المعصومين ( عليهم السلام ) العارفين بـ ( علم الكتاب ) وإنّ أي إنسان وأي مجتمع يصبو إلى التعرّف على القرآن وكلام الله ، وينظّم حياته الفردية والاجتماعية على أساس تعاليم هذا الكتاب ، فلا طريق أمامه سوى التمسّك بالقرآن على أساس تفسير وبيان النبي ( صلّى الله عليه وآله ) والأئمة المعصومين ( عليهم السلام ) ، والاقتداء بسيرتهم ونهجهم .

وتأييداً لهذا الأمر نشير إلى مقاطع من روايتين فقط .

يقول الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( ونحن قناديل النبوة ومصابيح الرسالة ، ونحن نور الأنوار وكلمة الجبار ، ونحن راية الحق التي مَن تبعها نجا ومَن تأخر عنها هوى ، ونحن مصابيح المشكاة التي فيها نور النور ) (1) بما يعني أنّ الناس يجب أن يهتدوا بهدى الأئمة ( عليهم السلام ) نحو النبوة والرسالة ، التي هي الهداية إلى الحق ، ومنا ينطلق نور جميع الأنوار ، فحاكمية الله إنّما تتحقق من خلال ولايتنا .
وروي شبيه هذا الكلام عن الإمام السجاد ( عليه السلام ) أيضاً إذ يقول ( عليه السلام ) :
( إنّ مثلنا في كتاب الله كمثل المشكاة والمشكاة في القنديل فنحن المشكاة ، فيها مصباح والمصباح محمد ( صلّى الله عليه وآله ) ، المصباح في زجاجةٍ نحن الزجاجة ، كأنّها كوكب دريّ توقد من شجرة مباركة زيتونة معروفة ، لا شرقية ولا غربية لا منكَرة ولا دعيّة ، يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نارٌ ، نور القرآن على نورٍ يهدي الله لنوره مَن يشاء ، ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم ، بأن يهدي مَن أحبّ إلى ولايتنا ) (2) ، في كلامه ( عليه السلام ) هذا فسّر الآية 35 من سورة النور بالنبي ( صلّى الله عليه وآله ) وأهل البيت والأئمة المعصومين ( عليهم السلام ) ، فيقول ( عليه السلام ) إنّ مثلنا نحن أهل البيت في القرآن كالمشكاة ، التي عن طريقها ينير نور الهداية الإلهية الطريق أمام العباد ، ونحن أهل البيت بمثابة الزجاجة نعكس للعباد نور المصباح ونبراس الهداية وهو نور النبوة ، وهذا النور ينبثق عن شجرة النور الإلهي المباركة الممتد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) بحار الأنوار : 26 ، 259 .
(2) بحار الأنوار : ج23 ، ص314 .


شعاعها ولا يمكن إنكارها ، وهذه الحقيقة لا شرقية ولا غربية لا مجهولة ولا متروكة .
يقول الإمام السجاد ( عليه السلام ) : إنّ حقيقة النبي ( صلّى الله عليه وآله ) وأهل بيته الكرام ( عليهم السلام ) بمثابة المصباح الشفاف الذي يشع نوراً دون حاجة لشعلة ، فنور القرآن يقوم على ذلك النور ـ ولاية أهل البيت ( عليهم السلام ) ـ الذي يهدي الله إليه مَن يشاء .

فلاح اتّباع القرآن في يوم القيامة

كما تقدمت الإشارة أنّ ما يحظى بالدرجة الأُولى من الأهمية بالنسبة للإنسان ، والعقل يقضي بأن يكرّس كل اهتمامه من أجل تحقّقه على أفضل وجه ، هو السعادة والفلاح الأخروي ؛ لأنّ الحياة في هذا العالم مقدمة وتمهيد للحياة الأخروية الخالدة ، فمثل الإنسان في هذا العالم نسبةً إلى عالم الآخرة كالمسافر ، الذي يعمل ويجتهد ليلاً ونهاراً في بلاد الغربة متقشّفاً محاولاً جمع ثمرة جهوده وإرسالها إلى موطنه الأصلي ومسقط رأسه ؛ ليقتني له داراً وملاذاً ، ويهيئ رأس مالٍ كي يحيا لدى عودته ما تبقّى من أيام حياته وادعاً عزيزاً مكرّماً متنعماً بالإمكانيات التي أعدّها سلفاً ، مع فارق أنّ الحياة الأخروية خالدة وأبدية .

إنّ عقائد الإنسان وأعماله وسلوكياته بذور يزرعها الإنسان بيديه في هذا العالم ، وتتكشف ثمرتها ومحصولها في عالم الآخرة ، ففي هذا العالم إذا ما غرس المزارع بذوره طبقاً لإرشادات عالم محنّك ومتخصّص بأمر الزراعة ، فإنّه سيجني ثمرة جهوده في أوان الحصاد كميةً أكبر من الحاصل وبأفضل نوعية ، وعلى هذا المنوال إذا ما نظّم الناس أعمالهم وسلوكياتهم على أساس تعاليم القرآن الكريم وعلوم أهل البيت ( عليهم السلام ) ، ونظّموا أمورهم الفردية والاجتماعية والسياسية وفقاً لتوجيهات القرآن الكريم ، فسيتنعمون بثمار أعمالهم الحسنة في الآخرة بالإضافة إلى العزة والرفعة في الدنيا ، وسيكونون فرحين لِما أعدّوا لأنفسهم بأعمالهم الصالحة من مآل سعيد في جوار الرحمة الإلهية .

يوضّح علي ( عليه السلام ) المضمون الآنف الذكر بتشبيه رائع جداً ، ويدعو الناس للعمل بالقرآن وصيانة أحكامه الحياتية والدفاع عنها : ( فَاسْأَلُوا اللَّهَ بِهِ وَتَوَجَّهُوا إِلَيْهِ بِحُبِّهِ ، وَلا تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ ، إِنَّهُ مَا تَوَجَّهَ الْعِبَادُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى بِمِثْلِهِ ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ ، وَقَائِلٌ مُصَدَّقٌ ، وَأَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُفِّعَ فِيهِ ، وَمَنْ مَحَلَ بِهِ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ صُدِّقَ عَلَيْهِ ) (1) .
بعد بيانه ( عليه السلام ) للمطالب المتقدمة من أنّ القرآن دواء وعلاج لأعظم أدواء المجتمع ، يوصي الناس : باتّباعكم للقرآن تلمّسوا منه دواء أدوائكم ، وأقبلوا على الله بعملكم بالقرآن ، ولا تجعلوا القرآن وسيلةً للاستعانة بالآخرين .

ثم ينبّه ( عليه السلام ) من خطر ابتعاد الناس عن القرآن ، ويدعوهم إلى اتّباع هذا الكتاب السماوي ، والاقتداء به نظرياً وعملياً :
( يُنَادِي مُنَادٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ كُلَّ حَارِثٍ مُبْتَلًى فِي حَرْثِهِ وَعَاقِبَةِ عَمَلِهِ غَيْرَ حَرَثَةِ الْقُرْآنِ ، فَكُونُوا مِنْ حَرَثَتِهِ وَأَتْبَاعِهِ ، وَاسْتَدِلُّوهُ عَلَى رَبِّكُمْ وَاسْتَنْصِحُوهُ عَلَى أَنْفُسِكُمْ ، وَاتَّهِمُوا عَلَيْهِ آرَاءَكُمْ وَاسْتَغِشُّوا فِيهِ أَهْوَاءَكُمْ ) (2)

فعندما تقوم القيامة وتُبعث الخلائق للحساب ونيل العقاب والثواب ، ينادي منادٍ فيُخبر أهل المحشر بهذه الحقيقة قائلاً : أيّها الناس اعلموا ، أنّ كل إنسان مرهون اليوم بعاقبة عمله ومبتلى بآثار ومردودات ومحصول ما زرع ، إلاّ الذين صاغوا عقائدهم وأعمالهم وأخلاقهم في الدنيا على أساس تعاليم القرآن وتوجيهاته ، هؤلاء فقط الراضون عن عاقبة ونتيجة أعمالهم وأخلاقهم وعقائدهم ، ولا يشعرون بالغبن أبداً .



التنبيه والإيقاظ

إنّ حياة كل مخلوق ومن بين ذلك الإنسان محدودة ، فهذه الحياة تبدأ من نقطة زمانية معيّنة وتنتهي بالموت في نقطة زمانية محدّدة أيضاً ، والإنسان على امتداد هذه الفترة المحدّدة يعيش حالة الصيرورة ، وتمر شخصيته بحالة من الصياغة ، فتصبح شخصية
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) نهج البلاغة : الخطبة 175 .
(2) نفس المصدر السابق .


الإنسان التي تنبثق عن معتقداته وقناعاته منشأً لأعماله وأخلاقه ، وإنّ أعمال الإنسان وأخلاقه تتجسد يوم القيامة ، وسيبتلي كل إنسان بمردودات ونتائج أعماله .

الأمر الذي حريّ التذكير به هنا هو : أنّ الإنسان مادام لم يرحل الدنيا فبإمكانه التعويض عن ما فاته من خلال المحاسبة وإعادة النظر في أفكاره وعقائده وأعماله في كل آن ، وتغيير مصيره نحو السعادة والفلاح دنيوياً وأخروياً ، فما أكثر الذين عادوا إلى أنفسهم في غضون لحظة واحدة وبقرار واحدٍ وتوبةٍ حقيقية ، بدّلوا ماضيهم الأسود إلى مستقبل مشرق وسعيد ، وقطعوا طريق مِئة عام في ليلة واحدة ، ولكن ينبغي الانتباه إلى أنّ فرصة وإمكانية إعادة النظرة وتدارك الماضي إنّما هي سانحة في هذا العالم فقط ، وتنتفي إمكانية تداركه بعد الموت والرحيل من هذا العالم الفاني .

إذا ما نظّم الإنسان أعماله وأخلاقه في هذا العالم على أساس القرآن والأحكام والمعارف الإلهية وكان ـ كما يعبّر علي ( عليه السلام ) ـ من حَرَثة القرآن فهو سيتنعم في الآخرة بثمارها وحصيلتها وسيكون سعيداً ، ففرصة العمل والتدارك موجودة في الدنيا فقط ، وعالم الآخرة ليس بمكان تدارك : ( اليوم عمل ولا حساب وغداً حساب ولا عمل ) (1)
فاليوم يوم زراعة وعمل وليس هنالك حساب ، وغداً يوم الجني والمحاسبة ولا وجود لفرصة العمل والتعويض .
يقول علي ( عليه السلام ) الخبير بالدنيا والآخرة والعلاقة بينهما ، وداعي الخير للمسلمين والحريص عليهم : ( فكونوا من حَرَثة القرآن ) فإن كنتم تنشدون السعادة فاجعلوا زراعتكم وعملكم في مزرعة القرآن المباركة ، كونوا من الذين يعمرون دنياهم وآخرتهم بتعاليم هذا الكتاب السماوي ، اجعلوا القرآن مقتداكم كي لا تخسروا .

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) بحار الأنوار : 32 ، 354 .

سر النجاح ودور القرآن

يبدو أنّ هنالك ثلاثة شروط أساسية لتحقيق النجاح في كل خطة وسياسة لاسيما على صعيد الأمور التربوية والثقافية والاجتماعية هي :

1 ـ صحة الخطة وصوابها باتجاه بلوغ الهدف المنشود .
2 ـ الإيمان والقناعة بالخطة وتعليماتها .
3 ـ العمل وِفق الأحكام والمقررات الواردة في الخطة .
من الطبيعي إذا ما انتفى أي من الشروط الثلاثة لا تتجلّى فاعلية الخطة المذكورة كما ينبغي ، ولا يتحقق الهدف المنشود .
كلنا يقول إنّ القرآن كلام الله ورسالة حياتنا نحن المسلمين ، لكن مجرد القول والإقرار الظاهري بهذا الأمر ليس كافياً ، فالإقرار والتصريح إنّما يُعد إيماناً بالقرآن وتعاليمه الحياتية عندما ينم عن اعتقاد وقناعة قلبية ، وأن يكون الإنسان مؤمناً من أعماق روحه بالقرآن وأحكامه ، وأن يسلّم تسليماً خالصاً أمام كلام الله وبلاغاته ، بمثل هذا الإيمان والاعتقاد والقناعة يتحقق شرط فاعلية القرآن ـ أي العمل على أساس أحكام القرآن ـ في هداية المجتمع .

يقول القرآن الكريم : ( ذلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتّقِينَ * الّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصّلاةَ وَمِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُولئِكَ عَلَى‏ هُدىً مِنْ رَبّهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) (1) .

نحن نعرف أنّ للإيمان درجات ، والمجتمع الإسلامي إنّما يستطيع أن يعيش الأمل بالتغلب على المشكلات ، وتحقيق النصر على أعدائه ونيل العزة والعظمة ـ وما يعبّر القرآن الكريم ـ الفلاح والسعادة دنيوياً وأخروياً ، عندما يكون المتصدون للشؤون الثقافية في المجتمع مؤمنين ومعتقدين من صميم القلب بالحكومة الدينية وتعاليم القرآن وأحكامه ، لا أن يصوّروا أنفسهم مؤمنين بالقرآن مستخدمين الدين والثقافة الدينية للناس آلةً لكسب الجاه .
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) البقرة : 2 ـ 5 .

في القرآن يوصف الذين لا يؤمنون بالأحكام والتعاليم الإلهية ، ويُظهرون الإيمان لخداع المسلمين وبلوغ مآربهم الدنيوية فقط ، بالمنافقين ، وقد جرى بيان المواصفات الظاهرية والباطنية لهذه الفئة في آيات عديدة من القرآن الكريم .
على أية حال ، الأمر الذي نؤكّد عليه هنا هو إذا ما أردنا أن نعيش على أساس أحكام القرآن ، ويسعد أبناء شعبنا بهذا الكتاب السماوي فيجب أن يؤمن جميع الناس لاسيما المتصدين للشؤون الثقافية في المجتمع ، ويعتقدوا بالقرآن ويسلّموا أمامه تسليماً إبراهيمياً ، يتقبّلون في ضوئه أحكام القرآن دون لفٍّ ودوران .





إبراهيم أسوة التسليم والعبودية في القرآن الكريم

يصف القرآن الكريم تسليم إبراهيم ( عليه السلام ) في مقابل أوامر الله وتعاليمه بأنّه أسوة التسليم والرضا ، وأنّ السّر في توفيقه في مواجهة الصعاب وانتصاره على المشركين ، يكمن في الإيمان والصبر والاستقامة والتوكل على الله سبحانه وتعالى ، ويدعونا لأن نكون على مثل هذا الإيمان والاعتقاد إزاء أمر الله والقرآن الكريم ، وأن نكون في العمل كإبراهيم صامدين ، ثابتي الأقدام في تنفيذ الأحكام الإلهية .
ونحن هنا نذكر باختصار قصة إبراهيم ( عليه السلام ) في تنفيذ أمر الله بذبح ابنه إسماعيل ( عليه السلام ) ؛ لنوضّح من خلالها محورية الله في الثقافة التوحيدية ، ونقاط ضعفنا ونحن نواجه القرآن وأحكامه ، ونعرّف القرّاء الأعزاء بالأدواء الحقيقية للمجتمع .

يُستفاد من القرآن الكريم أنّ المشيئة الإلهية قضت أن يُرزق إبراهيم ( عليه السلام ) ـ بعد مِئة عام من الحرمان من الولد وبعد أن طال انتظاره وأوشك على اليأس ـ بولدٍ وتتحقق أمنيته القديمة ، من الطبيعي أنّ أي إنسان يتمنى في حياته أن يرزق بولدٍ صالح ، فهو يعتبر وجود الولد الصالح امتداداً لوجوده وبقائه ، بعد ولادة إسماعيل أُمر إبراهيم ( عليه السلام ) من الله تبارك وتعالى بأن يحمل وَلده وزوجته إلى ارض مكة ، ويتركهما يعيشان أقسى الظروف في وادٍ لا تبدو للعيان فيه آثار للماء والحياة ، ويغادر مكّة لأداء الرسالة الإلهية ، وبعد مدة حيث عاد وقد كبر ولده وأصبح شاباً مؤدّباً حسن المنظر ، يبهر النظر إلى جماله بصرَ كل إنسان ، ويزيل سيماء وجهه المتفتح الأحزان والهموم عن ذاكرة أبيه ، ويهوّن عليه عذاب الهجرة والشدائد ، وفي ذروة التعلق بهذا الولد الذي ظهرت عليه أهلية النبوة أُوحي إلى إبراهيم في المنام : أن تذبح ابنك في سبيل الله .


حقاً يجدر بنا أن نقيس إيماننا واعتقادنا بالله والقرآن والأحكام الإلهية ومراتب تسليمنا أمام الله ، مع إيمان إبراهيم ( عليه السلام ) ودرجة تسليمه ؛ لندرك ـ أكثر ـ المسافة بيننا وبين ما أراده القرآن والله سبحانه وتعالى منّا ، وننبري لتعزيز الإيمان والعمل على أساس المعتقد الديني أكثر فأكثر .

لو أنّ جبرئيل كلّفنا أنا وأنت في عالم اليقظة وليس في المنام بذبح ولدنا بأيدينا فلا طاقة لنا بسماع ذلك ، ناهيك عن تنفيذ الحكم والأمر الإلهي بذبح الولد ، لكن إبراهيم ( عليه السلام ) بادر لتنفيذ أمر الله دون توانٍ ، ودون أن يفسح المجال أمام أي شكل للتطرّق إلى نفسه في صحة ما أُوحي إليه بأنّه ما المصلحة في قتل ولدٍ بريء ؟ . فطرح القضية على ولده : ( فَلَمّا بَلَغَ مَعَهُ السّعْيَ قَالَ يَا بُنَيّ إِنّي أَرَى‏ فِي الْمَنَامِ أَنّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى‏ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللّهُ مِنَ الصّابِرِينَ ) (1) فعندما شبّ الولد وكان يسعى إلى جانب والده بين الصفا والمروة ، قال له أبوه : يا بني إنّني رأيت في المنام بأن يجب أن أذبحك قرباناً لله فما هو رأيك ؟ بهذه الدرجة إيمان إبراهيم وتسليمه ، فاجلس وشاهد درجة تسليم الابن وإيمانه ، وانظر طاعته أمام أمر الله وأبيه ؛ لتستحوذ عليك الحيرة لإخلاص وإيمان الذين يعجز القلم والبيان عن وصفهم ، وإياك أن تفقد الحذر في أن تسمّي نفسك مسلماً .
فأجاب إسماعيل ، هذا الولد الذي تعلّم من أبيه درس التسليم أمام أمر الله ، بجواب هو أبعد مدىً من التعبير على الموافقة ، حاثاً أباه على تنفيذ الأمر الإلهي لئلا يبقى أمر الله مطروحاً على الأرض
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) الصافات : 102 .


ودون أن يسأل أباه عن فلسفة ذبحه ، وبلا أن يدفع والده إلى التريّث والتأمل في أداء تكليفه ، قال إسماعيل ( عليه السلام ) لأبيه : ( يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ) .
إنّ العظماء يتخذون القرار ويبادرون لأداء واجباتهم لاسيما الواجبات الجسمية بعد الاستعانة بالله تبارك وتعالى والتوكل عليه ، فهم يطلبون العون والمساعدة منه في جميع الأعمال ويقولون بكل أدب : إنّني أنجز هذا الواجب إن شاء الله وإذا مدّني بعونه . وهنا أيضاً لا يعوّل إسماعيل ( عليه السلام ) على قوته بل يقول لأبيه : ( سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ) .
فالله هو الذي يعينني وأصبر إن شاء الله ؛ لتتوفّق في أداء واجبك الإلهي .

ويصوّر الله تبارك وتعالى سيماء إبراهيم ( عليه السلام ) وحالة تسليمه أمام ربّه عن لسان إبراهيم ( عليه السلام ) بما يلي إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفاً وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ ) (1)
أي : إنّني وجّهت وجهي لله خالق السموات والأرض بإيمان خالص ولن أؤمن أبداً بعقيدة المشركين الجاهلية .
يجب أن يكون إيماننا بالله والقرآن كإيمان واعتقاد إبراهيم ( عليه السلام ) ، وفي هذه الحالة يتحقق الشرط الثاني الأساسي للانتفاع بالقرآن الكريم أي هداية المجتمع على أساس توجيهات القرآن .

بناءً على هذا ؛ إنّ وجود القرآن دون إيمان راسخ واعتقاد قلبي لا يسعد الإنسان والمجتمع أبداً ، ومن الواضح بالطبع أنّ ما يضفي العينية على مهمة هداية القرآن ـ بالإضافة إلى الإيمان والاعتقاد ـ هو تحقّق الشرط الثالث أي العمل وفقاً لتعاليم القرآن ، وتجسيد أحكامه في صلب الحياة الفردية والاجتماعية .
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) الأنعام : 79 .

يارب اجعل القراءن ربيع قلوبنا